Mémoire de master 1 « Les San à Gaborone: l’étude d’une absence »

Bertrand Feriot, étudiant du master 1 Géographie et Science du Territoire à l’Université Paris 7, a réalisé un mémoire en partenariat avec le programme de recherche DALVAA. Il nous présente ses résultats de recherche.

Les San à Gaborone : l’étude d’une absence

Bertrand Feriot

Sous la direction de Marianne Morange

avec le soutien du programme DALVAA

« Monsieur le Président, stoppez cette guerre, c’est un génocide, non désiré par les Batswana et que l’on ne pourrait gagner même en un millénaire ! (…) Je vous en prie, demandez la paix et mettez fin à cette guerre »

 

La « question » San au Botswana, un enjeu national

C’est par cette supplication que Michael Dingake, journaliste au Mmegi, le quotidien le plus lu du Botswana, conclut son article « Campaign to boycott Botswana Tourism by Survival International » publié mi-novembre 2013.

Depuis 2013, l’ONG Britannique Survival International, qui « se consacre exclusivement à la défense des peuples indigènes du monde entier », appelle les touristes à ne pas se rendre au Botswana en raison des maltraitances dont sont victimes les San. Le site de l’ONG propose même depuis peu, la possibilité d’envoyer un mail type au ministre du Tourisme Botswanais, afin de faire part de sa préoccupation au sujet de la situation des « Bushmen (…) qui subissent une répression implacable de la part de votre gouvernement » et pour s’engager à ne pas se rendre au Botswana tant que leurs droits ne seront pas reconnus. Ces droits concernent les terres du Central Kalahari Game Reserve, réserve faunique depuis 1961, et les relocalisations forcées dont sont victimes les populations San habitant dans la réserve depuis les années 1980, sous prétexte du développement et plus sûrement au nom de l’industrie diamantifère. Cette dernière est le point central des débats qui opposent le gouvernement du Botswana et l’ONG.

En effet, le Botswana, indépendant depuis 1966, construit autour de la communauté majoritaire Tswana, est le premier producteur mondial de diamant en termes de valeur. Ces joyaux représentent 47,7% de son secteur d’activité et le développement du pays se base essentiellement sur l’extraction et l’exportation du diamant qui compte pour un peu plus d’un tiers de son PIB et presque 80% de ses exportations totales. C’est la compagnie Debswana, un rapprochement entre le géant Sud-Africain De Beers et le gouvernement du Botswana, qui détient les droits d’extraction. Survival International s’insurge donc contre les relocalisations causées, selon elle, par les explorations minières et les mines de diamants localisées dans la réserve du Kalahari. Elle lance donc un appel à boycott lors du lancement du projet de vente des diamants Debswana (projet Cut 8) entre le gouvernement et la compagnie De Beers, pour un montant de 24 milliards de Pula (soit un peu plus de 2 milliards 300 millions d’euros). Au mois de juin dernier, le président du Botswana a répondu à cet appel en dénonçant la campagne d’être porteuse de « mensonge et de désinformation », des « mentalités racistes » du passé et de promouvoir une « vie primitive de privation coexistant aux côtés des animaux sauvages ». Ce bras de fer trouve ses origines au milieu des années 2000 avec le procès ouvert début 2002 par un petit nombre d’ONG locales à la suite de l’intensification des relocalisations des populations San. C’est dans la troisième phase du procès, de 2004 à 2006, que l’ONG britannique, Survival International, définissant les relocalisations de « nettoyage ethnique » et de « génocide » au profit des mines de diamants présentes dans la région, s’investit pleinement dans l’affaire en finançant les avocats, dont le principal était britannique. Ce fut le procès le plus long et le plus coûteux de l’histoire du Botswana et les premiers à avoir souffert de celui-ci sont les San eux-mêmes. Car la victoire obtenue en 2006 après que la Haute-Cour de Justice a conclu que les relocalisations étaient « illégales et anticonstitutionnelles », octroyant le droit aux groupes le désirant de retourner dans le désert et également le droit d’y chasser et cueillir fut de court terme et éphémère. D’abord parce que le gouvernement a outrepassé la décision de justice en maintenant l’interdiction aux peuples San de pénétrer dans la réserve du Kalahari mais également pour deux raisons ne s’excluant cependant pas l’une l’autre : la marginalisation des San n’a fait que s’aggraver pendant et à la suite du procès mais aussi le « combat » ayant opposé le gouvernement à l’ONG a détourné l’attention des vraies questions et enjeux que sont par exemple, la mésestime sociale et politique des communautés San ou encore leur éviction des projets nationaux.

Carte 1. Le Botswana dans la sous-région de l’Afrique Australe

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La présence San à Gaborone : entre invisibilisation et construction d’une imagerie folklorique

Car au-delà de ce bras de fer juridique, qui a opposé deux entités fabriquant deux normes bien différentes de ce que doit être un « San », reste que la question de l’identité “San” est confuse. Que veut dire « être San » aujourd’hui, au Botswana et en particulier à Gaborone, sa capitale ? Qu’est-ce que vivre à Gaborone signifie aujourd’hui quand on est San ?

Mon travail de recherche articule une approche géo-culturelle et géo-urbaine afin de mettre en perspective la place des minorités San au sein des enjeux territoriaux du Botswana et d’essayer d’ancrer ces mêmes minorités dans une forme de modernité représentée par la ville. J’ai essayé de me concentrer sur l’étude de la présence San à Gaborone, dans ce qu’elle a de tangible à travers des individus, mais aussi de symbolique au travers de l’image « San » et également sur le rôle de Gaborone dans les mutations culturelles des communautés San. Mon mémoire a essayé de mettre en lumière la réalité contemporaine des populations San du Botswana. Il s’agissait de passer au-delà des dichotomies commune ‘San – non San’, ‘eux – nous’, ‘modernité – tradition’ et d’essayer d’ancrer dans le présent un peuple marginalisé et rejeté dans le passé.

Prenons un exemple : l’article « Khoisan hunter-gathers have been the largest population throughout most of modern-human demographic history », publié en décembre 2014, donc très récemment et écrit par une équipe internationale regroupant des Américains, des Brésiliens et des Singapouriens. Cet article nous apprend, qu’il y a 22 000 ans, les San étaient les populations les plus nombreuses en Afrique, mais également sur toute la planète. Le Monde écrit au sujet de cet article « Aujourd’hui, nous sommes quelque 7 milliards, eux 100 000. » C’est une étude génomique (de génétique des populations) qui a permis d’en arriver à de tels résultats. C’est-à-dire que les scientifiques ont séquencé le génome de 5 « bushmen » et les chercheurs se sont « arrêtés sur des chefs tribaux, ceux qui avaient le plus conscience de l’importance de la nécessité de préserver leur culture » pour le comparer à plus de 1400 génomes d’individus de 48 groupes ethniques à travers le monde. Les résultats sont édifiants : « Si les deux populations (les Bushmen et les autres) n’en formaient qu’une il y a environ 150000 ans, les premiers constituent aujourd’hui bien évidemment un groupe génétiquement distinct des Européens et des Asiatiques, mais aussi des autres Africains. C’est là le résultat majeur. ». Le journaliste du Monde conclut en citant l’article : « on a détruit leur habitat, comme pour les tigres ou les rhinocéros, sauf qu’eux n’ont pas de programme de sauvetage. » Il y a dans ces quelques mots, tout ce qui les ramène à une alterité à sauver, à protéger. Ils sont comparés à des animaux en voie d’extinction, jadis un peuple dominant mais que nous aurions dépassé, surpassé : nous voilà investis d’une noble tâche, celle de les sauver de nous-mêmes.

D’une part il y a cette essentialisation du peuple San de la part des médias, scientifiques ou non, ou des ONG comme Survival International, qui s’appuie sur des images « romanticisées » d’une réalité passée et qui participe malheureusement à la marginalisation des peuples San en faisant d’eux des « autres ». Mais il y a aussi une dynamique de folklorisation de la culture San de la part du gouvernement Botswanais dans le but de promouvoir le tourisme : les San deviennent des attractions et sont priés de jouer le rôle du « bon sauvage » auprès des lodges, sur les étapes des tours opérateurs ou encore dans les lieux classés tel que les collines de Tsodilo, patrimoine mondial de l’UNESCO. Toute la folklorisation du peuple San se construit sur la base des stéréotypes dont ils sont victimes, fait des hommes une image, mise à la disposition du tourisme. Mais l’individu n’en est alors que plus invisible si son existence ne fait que donner l’impression d’une visibilité. Ce qui est le cas ici car l’image véhiculée est bien loin des réalités modernes des individus San. Il n’en demeure pas moins que cette visibilité est un leurre et que l’invisibilité sociale des communautés s’organise au travers de la folklorisation afin de faire écho dans l’esprit de tous les autres, touristes ou non, et de faire appel à cette image « romanticisée » de leur existence.

Les San, dans toutes leurs diversités, sont définis par des traits culturels communs et spécifiques mais surtout souvent en dehors de la société, en dehors de l’Histoire et sont devenus aujourd’hui, des images, presque des icônes de la primitivité. Le présent de ces communautés est empreint d’une grande marginalisation : les individus San sont mis de côté ou exploités, dans le pays auquel ils appartiennent (qui s’est construit autour de la communauté « Tswana », majoritaire, tout comme la ville qui s’est construite sur d’anciennes terres « Tswana »), mais le gouvernement veut les intégrer de gré ou de force dans un projet plus vaste. Les San sont victimes d’assimilation et plus précisément d’un ethnocide : l’espoir d’une vie meilleure, représentée par la ville, passe par une invisibilisation de leur culture.

« Le problème c’est que notre vie n’est plus nulle part aujourd’hui. Je suis venu chercher une vie meilleure (…) » (Simon, 30-40 ans, sans emploi, quartier de Old Naledi , 2015)

Refuser à l’autre sa visibilité sociale ce n’est ni plus ni moins que lui refuser une valeur sociale et le lieu par excellence de ce manquement à la visibilité ou à la reconnaissance des peuples San du Botswana est la capitale du pays : Gaborone. Lors de mon travail de terrain j’ai pu observer l’existence d’une dynamique d’invisibilisation de l’individu, une dynamique dans laquelle les uns et les autres ce contraigne à rester de part le regards des autres.

« On veut tous ça » m’a confié un jeune adolescent devant un concessionnaire Audi (février 2015). La ville organise la mésestime sociale en ce basant sur un principe économique d’accès à la consommation (une idéologie synonyme de progrès) et par là, rend invalide le processus de reconnaissance nécessaire à un principe d’émancipation. On désire accéder à cette image de la modernité, très influencée par les codes Sud-Africain et Européens, au travers de codes précis dont le paraître est très important. La façon de paraître au travers de la consommation est un marqueur prépondérant car ils renseignent les autres sur le statut social. Si l’on ne consomme pas à Gaborone, on est mis de coté, on devient invisible. Il y a une relation très importante à Gaborone entre l’identité, la modernité et la matérialité.

Chaque jour l’individu est contraint de suivre des préceptes qu’il désavoue intérieurement au point d’en oublier ses valeurs propres et d’épouser celles partagées par tout le monde. Il s’agit en quelque sorte d’une stratégie de défense : en s’invisibilisant, l’individu espère accéder au droit à la ville, et donc en même temps à tout ses biens-faits. Les individus sont livrés à une quête narcissique de soi-même mais qui les éloigne du souci de soi : ils sont en demande de reconnaissance sociale tout en faisant l’amère expérience du travestissement de leurs cultures. C’est notamment dans cet espace de la ville que l’assimilation (c’est-à-dire la disparition d’une culture au profit d’une autre, plus coercitive) des individus San s’exécute : toujours la venue en ville semble motivée par cet espoir d’une vie meilleure ou plus juste. La ville donne l’impression d’être le lieu de l’individuation (dans le sens d’acculturation : c’est-à-dire un lieu d’interaction entre deux cultures qui vont s’augmenter l’une l’autre, sans pour autant disparaitre) et de la reconnaissance des particularités culturelles alors qu’elle produit de l’individualisme (schématiquement « le chacun pour soi »), qui vulnérabilise et érode les individus qui tentent de se saisir de la ville. La société et la ville ont substitué l’individuation par une dynamique d’individualisme qui fait du droit à la ville une contrainte de vie : celui-ci passe d’abord par l’oubli des particularités culturelles. Simon me disait : « J’ai appris au fur et à mesure (le setswana) et l’anglais pareil… pour essayer de passer inaperçu. » (Le setswana et l’anglais sont les deux langues officielles au Botswana).

Pour avoir le droit d’être en ville, le droit à la ville, ils se doivent de ne plus être culturellement parlant, distincts de leur voisin. Ils doivent se fondre dans la masse. Il y a une réelle volonté de les rendre invisible qui est également visible au travers des images dont ils font l’objet. On pourrait croire que l’invisibilsation et la mise en avant d’images sont deux dynamiques contradictoires. En réalité les deux phénomènes relèvent d’une même volonté : effacer l’existence moderne d’une population méprisée par les élites politiques du pays (le parti BDP n’a jamais quitté la présidence du pays depuis l’indépendance) tout en les ancrant définitivement dans le passé, les rejetant donc dans un temps révolu, afin d’en faire une attraction touristique. De plus en plus de voix s’élèvent pour protester contre ce qui fait de deux Hommes des individus de valeurs différentes. Ce changement qui s’annonce, ne sera pas pour sauver les images mais pour y couper court. Pour s’inscrire dans l’avenir… et cet avenir s’inscrit dans la ville. La question qui demeure est de savoir comment ce changement prendra forme et quelles réactions il provoquera auprès des élites politiques du pays?

« NB: je suis fier de mes racines San (chaque Batswana devrait l’être) et je suis reconnaissant pour la couleur de la peau qu’elles m’ont apportés. Me comparer à un Basarwa ne serait pas m’offenser, cela n’offense que les hommes du Président, je suppose. Je crains pour l’avenir de ce pays (…) » Goemeone E.J Mogomotsi, « The President looks like a San! Is that a problem? », Mmegi, 15 octobre 2009.

Contact: Bertrand Feriot (bertrand.feriot@yahoo.fr)

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